AYAHUASCA CONEXION CON LO DIVINO...Y CON NUESTRO INTERIOR.

             Se conoce como ayahuasca a las diversas infusiones enteogénicas que utilizan como componente básico la liana Banisteriopsis caapi que contiene inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAOs) o, en su caso, alguna otra planta que también contenga (IMAOs) como la Colaoriopsis caapi o la ruda Siria en sustitución de la liana. Incluso esta liana, Banisteriopsis caapi, será el componente único en algunos casos como por ejemplo el del género de ayahuasca usada para el ritual shuar del natemamo.
si bien la liana será el componente básico de las infusiones de ayahuasca estas infusiones tendrán otros componentes vegetales, lo que dotará a las diversas ayahuascas de una gran variabilidad en su composición y perfil farmacológico. Uno de los preparados más comunes será la mezcla de la liana Banisteriosis caapi con Psychotria viridis, Chacuruna en uno de sus nombres nativos. También se puede encontrarla mezclada con la diplopteris cabrerana o chacopranga, o con la Mimosa hostilis. Estas plantas aportarían al preparado, en su caso, la molécula dimetiltriptamina o DMT. Si se atiende a la escasísima concentración de DMT que estas plantas aportan a la infusión resultante en comparación con los niveles estándar de psicoactividad probados para la ingesta oral del DMT se advierte la complejidad farmacológica de esta infusión y se comprenderá el por qué de su escasa toxicidad. Algo similar cabrá decir de los (IMAOs) ingeridos que, utilizados como antidepresivos en psiquiatía, requieren de un uso muy prolongado de cara a que puedan desplegar sus efectos. Con todo la variabilidad en la composición de las diversas ayahuascas será muy grande encontrándose en alguna de sus variantes el tabaco u otras plantas. El resultado es un brebaje farmacológicamente complejo y de escasa toxicidad empleado para rituales médicos y/o religiosos y en la medicina tradicional de los pueblos nativos amazónicos.

La liana del ayahuasca Banisteriopsis caapi contiene alcaloides del Grupo Harmala. Los principales son harmina (un principio activo al que antes de su clasificación oficial en 1939 se le llamó banisterín, yageína o telepatina debido a las propiedades telepáticas atribuidas a la ayahuasca), tetrahidroharmina (THH), y en bajas concentraciones también presenta harmalina. Este grupo de alcaloides no es exclusivo de las especies de Banisteriopsis, también se presenta en las semillas de la Peganum Harmala o ruda siria.
En quechua ayahuasca significa 'soga de muerto' por su etimología aya 'muerto, difunto, espíritu' y waska 'soga, cuerda', ya que en la cosmovisión de los pueblos nativos el ayahuasca es la soga que permite que el espíritu salga del cuerpo sin que este muera.
.

La ayahuasca tiene un origen milenario entre las culturas del Amazonia de Colombia, Perú, Bolivia, Ecuador y Brasil, siendo el grupo étnico de los Shipibo Conibo del Perú uno de los más importantes representantes de su uso y práctica en sus ceremonias y ritos de curación desde tiempos muy antiguos. Del mismo modo como resaltan las comunidades Inga y Kamsá en la amazonía colombiana por su importante uso del Yagé para la práctica etnomedicinal. Los chamanes o médicos shipibos (Junes, Onayas, Murayas y Mutsarawas por su rango) herederos del conocimiento ancestral de las diferentes mezclas, preparaciones y usos del ayahuasca, utilizan estas adiciones para diferentes motivos, determinando las plantas que agregan según el efecto u objetivo buscado, ritual, ceremonial o curativo.




El grupo étnico Shuar del norte y la frontera de Perú y Ecuador (Jívaros por como los llamaron los conquistadores españoles) también hacen uso de la ayahuasca pero con el nombre de "Natem" por los "Uwishin" (nombre del shaman Shuar).



La preparación varía según los grupos indígenas, las poblaciones y los médicos chamanes de cada población, guardando cada uno su secreto y habiendo diversas recetas con diferentes agregados.



El ayahuasca es pues la poción por excelencia del mundo Amazónico y nexo de unión entre diversas culturas que tienen en común el consumo individual o grupal de la ayahuasca con diversos fines, que abarcan desde lo curativo a lo que tiene un carácter espiritual o de revelación personal.

Es así mismo una herramienta que está mostrándose de gran utilidad en ciertas aproximaciones terapéuticas y de autoconocimiento, y está siendo estudiada desde hace tiempo por médicos, farmacólogos, psicólogos y psiquiatras de todo el mundo como herramienta para diversos problemas, con especial relevancia en ayudar a los sujetos a romper con los procesos y hábitos dañinos para sí mismos y para otros. De hecho su uso en tratamientos de desintoxicación y adicciones es un hecho en países como Brasil y Perú configurándose como uno de los tratamientos más punteros para las drogodependencias.

La ayahuasca ha mostrado ser una terapia muy efectiva en el campo de la psiquiatría y la psicología en el tratamiento de la depresión y la ansiedad así como los problemas de personalidad y la esquizofrenia. Problemas los cuales son los mismos que los médicos tradicionales nativos tratan solo que con otros nombres tales como el susto o el miedo. La compleja farmacología de la ayahuasca, muy relacionada con la sinergía existente entre diversos alcaloides, al tiempo que la escasa toxicidad demostrada por los diversos y ya numerosos estudios científicos que se van elaborando, es uno de los aspectos más relevantes de este preparado vegetal. La complejidad farmacológica y la escasa toxicidad estarán en la base del creciente interés que la ayahuasca despierta entre médicos, investigadores y terapeutas de todo del mundo y, paralelamente, también estará en la base del progresivo reconocimiento jurídico de sus usos en contextos tradicionales.

Actualmente en Perú y en todo el mundo se encuentran instituciones con equipos mixtos de chamanes nativos y médicos, psiquiatras y psicólogos que trabajan en conjunto las terapias con ayahuasca. Investigadores de medicina moderna como el doctor Rick Strassman M.D. han estudiado a fondo la forma y mecanismos de acción de los alcaloides activos de la ayahuasca y sus conexiones con la cosmovisión y religiosidad de los pueblos originarios de esta tradición y otras culturas del mundo como la egipcia, considerando imprescindible el nexo con la experiencia fisiológica y la experiencia espiritual que existe en los estados que provoca el ayahuasca y su alcaloide activo visionario (DMT). En su caso es la primera investigación seria y oficial hecha en Estados Unidos con una metodología científica y profesional. Actualmente se encuentra rodando un film en Perú y otras locaciones sobre este trabajo.

La ayahuasca es, así mismo, el sacramento de varias iglesias brasileñas, como el Santo Daime o la Unión do Vegetal, que se han expandido por Estados Unidos y Europa, con un uso adecuado y respaldado por la experiencia y las investigaciones del gobierno brasileño y americano. Estas instituciones religiosas, de corte sincrético e integradoras del complejo legado cultural amazónico en el que convergen lo puramente amazónico y lo cristiano, han constatado el progresivo reconocimiento de su actividad y práctica religiosa. Tal reconocimiento jurídico encuentra su base en el ejercicio de la libertad religiosa y en tanto expresión tradicional de la cultura amazónica.
La ayahuasca también ha sido declarada patrimonio cultural de Perú y Brasil para ofrecer mayor protección a la planta, a los ritos y a la cultura asociada a su uso. El uso de la ayahuasca en países como Perú, Brasil, Ecuador y Estados Unidos de América está amparado legalmente por el reconocimiento de sus usos tradicionales y religiosos en el propio marco que sirve el reconocimiento jurídico de los derechos de los grupos tribales nativos así como de instituciones religiosas como la Unión do Vegetal o el Santo Daime.

La bebida provoca náuseas, vómitos o diarrea. Es lo que los chamanes la llaman “purga”, una limpieza completa y concreta: el cuerpo libera sus bloqueos, la mente suelta sus demonios. No todas las personas vomitan; no todos tienen visiones. Normalmente, en una sesión de ayahuasca, los participantes tienen experiencias extraordinarias: ven a sus antepasados, recuperan recuerdos olvidados, se sienten parte de la naturaleza y se confrontan con los grandes conflictos de su vida. Lloran, por la emoción o el terror que causa la experiencia. Todo, en medio de un mareo tremendo y bajo la tutela del chamán, que es el primero que ingiere el brebaje, lo que supone le da la visión suficiente para saber qué cantidad darle a cada uno y cuándo asistir a alguien.

    En lugares como Brasil o Perú la ayahuasca puede comprarse en los mercados y es habitual que la gente recurra a un curandero para ser tratado con ella. Pero en Chile es un fenómeno reciente, que se reduce a grupos pequeños y cerrados, de muy bajo perfil, porque si bien no está prohibida, está al borde de la legalidad.


“Como lo que se toma es una combinación de plantas, lo que está proscrito no es la ayahuasca sino el DMT, el alcaloide que causa las alucinaciones. Pero no tenemos evidencia de consumo problemático ni ningún paciente en rehabilitación por consumo de ayahuasca”, especifica el siquiatra Mariano Montenegro, del área de rehabilitación del Consejo Nacional para el Control de Estupefacientes, Conace.

Es el chamán el que trae el brebaje desde Perú. Si bien suelen ingresarla con sigilo, no hay registros de problemas por su internación en la frontera o en el aeropuerto. “Un chamán puede traer ayahuasca como hoja de coca. Entendemos que es una droga sectaria sacerdotal que se usa en rituales de sanación. Su consumo en Chile es menor y está focalizado. Aquí, la ayahuasca no se compra en las esquinas, ni se consume a solas. Nadie la usa para divertirse, sino para curarse”, indica el subcomisario Eduardo Labarca, de la brigada antinarcóticos de la Policía de Investigaciones.

Los encuentros en torno a la ayahuasca en Chile se realizan en lugares apartados y cerca de la naturaleza. Se accede por dato. Los organizadores son personas que han tenido experiencias con la planta en el extranjero y la han importado, gestionando la venida de curanderos especializados en su manejo, porque no es del dominio de todos los chamanes; en algunos casos, se financia el pasaje del curandero, en otros él viene por su cuenta.

Los participantes son profesionales, mayores de 28 años, padres y madres de familia, de buen nivel económico: asistir cuesta por persona entre los 30 mil pesos y 50 dólares diarios, con lo que se cubre el trabajo del chamán. En el caso de los talleres que duran más de un día, el alojamiento y la alimentación se paga aparte. La mayoría de quienes asisten llevan años orbitando en torno a las terapias.

Inés (53) es sicóloga, madre de dos hijos. “Cuando chica tuve un abuso. Tenía un recuerdo vago de quién lo había hecho. Tomando ayahuasca descubrí que había sido otra persona, no quien yo intuía. Fue muy fuerte. Algo así cambia tu historia. A partir de ese descubrimiento, y haciendo otras terapias, me vinieron un montón de recuerdos que confirmaron lo que la ayahuasca me había mostrado”, dice.

Lorena (31) es profesora de Música y tiene una hija de cuatro años. A los 18 se sometió a un aborto en malas condiciones. La experiencia fue traumática: expulsó el feto y tuvo una hemorragia que casi la mata. Todo ocurrió a escondidas de sus padres. Trató de aparentar que su vida seguía igual, guardando el secreto herméticamente. Hasta que se empezó a enfermar: tenía ataques de vértigo y dolores gastrointestinales que, ante cualquier estrés, la hacían vomitar. Ningún médico ni sicólogo pudo mejorarla.

“La ayahuasca me reconcilió con mi herida. Con esa parte que no se mejora aunque te digan ‘eras muy chica, no importa’, ni con todas las justificaciones sociales o emocionales posibles. Yo tenía demasiada culpa y por eso vivía con dolores de guata y vómitos. Era tan terrible fingir, que me daban ataques de vértigo y caía desplomada al suelo. Eso lo entendí después. Supe que mi cuerpo estaba tratando de hablarme y que yo era incapaz de escucharlo, porque me dolía demasiado. La ayahuasca me obligó a mirar y entonces entendí por qué me ocurrió eso, sin justificarlo. En una de las sesiones vi a unos seres que hacían una limpieza a la altura de mi útero. También me vi rodeada de un color violeta, color de la sanación. Entendí que me estaba mejorando”, dice.

                     LA FICHA CLÍNICA

Los chamanes dicen que la ayahuasca habla en un lenguaje simbólico. Que quienes la ingieren ven lo que les duele y lo que necesitan para evolucionar. Por eso consideran que la planta es sabia.

Ricardo Jiménez (47), ingeniero de formación y actualmente terapeuta transpersonal, viajó a tomar ayahuasca con el sicólogo y chamán peruano Javier Zavala, en Tarapoto, una localidad de la selva de Perú.

“Llevaba 20 años haciendo un trabajo terapéutico y siempre tuve claro que nunca había podido acceder con plenitud de conciencia a una experiencia traumática que viví a los dos años. Sólo con la ayahuasca la reviví con todas las consecuencias y dolores que significaba; quedé remecido durante años. Como soy terapeuta, he sacado conclusiones: hay experiencias muy difíciles humanamente de sanar. ¿Cómo le das sentido y agradeces una experiencia violenta e injusta? En cambio, hay un plano de la sanación que, al ser espiritual y muy profundo, permite validarla y trascenderla. Eso pasa con la ayahuasca”, señala.

Zavala, el chamán, es uno de los fundadores de la clínica de rehabilitación para drogadictos Takiwasi, cuyos programas de desintoxicación se basan en las plantas medicinales amazónicas; la ayahuasca es uno de sus pilares. Ha permitido validar que la planta no causa adicción; las cura.

Zavala tiene ahora un centro terapéutico en Tarapoto llamado Hampichicuy. En los últimos años ha viajado mucho a Chile a hacer talleres de sanación con ayahuasca. Quienes participan deben prepararse en los días previos, absteniéndose de comer sal, azúcar, carne y tener sexo. Los talleres duran cuatro días; en los tres primeros se ingiere ayahuasca y al cuarto, cada participante tiene una conversación privada con el curandero-sicólogo donde analiza lo que ha vivido.

Zavala hace una selección rigurosa de los participantes, quienes deben llenar una ficha clínica. “Se les preguntan sus motivaciones para asistir al seminario, así como su historial siquiátrico; y si tienen problemas cardíacos, porque la experiencia te lleva al límite y no es para todos. Les hacemos una entrevista para asegurarnos de que no se trata de alguien con personalidad borderline o que sólo quiere pegarse una volada. Para esas personas, la ayahuasca debería estar prohibida. Una vez conocimos un caso, ocurrido en Francia, en que una mujer entró en pánico y el chamán no pudo manejar la situación. Tuvo que suspender la sesión, encender la luz, darle un té de hierbas. Algo así no debiera ocurrir, por eso es importante hacer una selección rigurosa y contar con la guía de un curandero con experiencia”, señala Pablo (36), sicólogo de la Universidad de Concepción y quien organizó durante cuatro años los encuentros de Zavala en Chile.

Pablo también tomaba el líquido amargo y verdoso que traía el chamán y pudo apreciar en sí mismo los cambios que le provocó ingerirla cada seis meses durante cuatro años. “En mis primeras sesiones sentía una fuerte opresión en el pecho. Había ido al médico para descartar un problema al corazón, pero no se me pasaba con nada. Entonces, en medio de una sesión de ayahuasca sentí el dolor y tuve la intuición de que algo importante se me iba a revelar. Vi mi cuerpo translúcido y, en el centro de mi pecho, un reloj mural que marcaba las horas muy rápido. Pensé: ‘se trata de mi relación con el tiempo’, y me di cuenta de que mi deseo de tiempo es inconsistente con mi manera de vivir. Lloré mucho. Yo, que crecí en los cerros en Chiguayante, en Concepción, desde que había llegado a Santiago vivía en un departamento en el centro y corría todo el día, lo que me causaba angustia. La ayahuasca me mostró qué había detrás de mi dolor físico”, señala Pablo, quien después de este descubrimiento cambió de trabajo, se fue a vivir a una parcela en Paine y adaptó sus horarios para tener tiempo libre. Ahora despierta lentamente, mirando los cerros a través de su ventana.

     Personalmente pienso que cualquier elemento externo,que usemos para entrar en un estado de elevacion espiritual o conexion con nuestro interior debe ser de manera responsable y supervisada por personas que se manejen de manera clara,responsable y profesional con este tipo de sustancias que en algunos casos pueden tener efectos no deseados (alucinaciones,paranoia,intoxicación).


La conexion con lo divino y lo mas importante.con nuestro "YO" es un camino largo de continuo aprendizaje, lleno de situaciones que nos indican que camino seguir,o que definitivamente nos llevan allí de manera espontánea.No debe ser forzado,ni hacerlo por moda o por experimentar nuevas sensaciones.La espiritualidad verdadera va de la mano con una tremenda responsabilidad no solo para con uno si no con el resto (familia,personas que se nos acercan para solicitar nuestra ayuda o como una terapia de sanacion psicológica individual o por pertenecer a algun culto).Definitivamente si quieren experimentar con este tipo de sustancia deben estar muy informados sobre la persona que estará a cargo de este ritual.